2020-ի Ղարաբաղյան պատերազմը և ԱՄՆ քրիստոնեական կառույցների լռությունը. հետազոտություն
04/11/2025

Նյումեգ հրատարակչատունը լույս է ընծայել «Կոտրված վահան. Արցախյան 44-օրյա պատերազմի բազմաշերտ վերլուծություն» խորագրով գիրք, որտեղ ներկայացված է հայ և օտար 17 հեղինակի հետազոտական աշխատանք։
Լիա Ավագյան
Ամերիկացի հետազոտող Ջոել Վելդկամպը «Համերաշխության տարօրինակ պակաս. 2020-ի Ղարաբաղյան պատերազմը և քրիստոնեական քաղաքացիական հասարակությունն Արևմուտքում» հոդվածում անդրադառնում է, թե ինչպես քրիստոնեական կառույցները պատերազմի ընթացքում համերաշխություն չդրսևորեցին հայերի նկատմամբ։
Պատմականորեն արևմտյան քրիստոնյաները, հատկապես ամերիկացիները, ակտիվ համերաշխություն են ցուցաբերել հալածվող քրիստոնյա համայնքների հանդեպ: Ամերիկյան ավետարանական շրջանակները վերջին տասնամյակներում քաղաքական զգալի ազդեցություն են ձեռք բերել՝ ձևավորելով արտաքին քաղաքականություն, որը բխում է թե՛ ներքին, թե՛ միջազգային առաջնահերթություններից: Այս հանրույթը հաճախ է արտահայտվել աշխարհով մեկ քրիստոնյաների հալածանքների դեմ և դրսևորել է նախաձեռնություններ, որոնք առաջ են մղում «միջազգային կրոնական ազատության» օրակարգը:
Սակայն 2020-ի Արցախյան պատերազմին արևմտյան քրիստոնյաների արձագանքը շատ տարօրինակ կերպով գրեթե բացակայում էր: Ինչպես նշում է Ջոել Վելդկամպը՝ «Ղարաբաղյան երկրորդ պատերազմը, որում քրիստոնյա փոքրիկ անկլավը դիմադրում էր մուսուլմանական երկու բռնատիրական պետությունների, հազիվ թե որևէ ազդեցություն ունեցավ ամերիկացի քրիստոնյաների գիտակցության վրա»:
Քրիստոնյաների անտարբերությունը 2020-ի պատերազմին հակասում է պատմության ընդհանուր տրամաբանությանը: 19-րդ դարի վերջին Օսմանյան կայսրությունում հայերի հալածանքները դարձան քաղաքական կարևոր հարց եվրոպացի քրիստոնյաների համար և մարդասիրական առաքելության խթան ամերիկացի քրիստոնյաների համար: Հայոց ցեղասպանության ժամանակ (1915-1923) արևմտյան քրիստոնյաները սկսեցին «տուժածներին օգնելու աննախադեպ արշավ»:
ԱՄՆ նախագահ Հերբերտ Հուվերի (1929-33) խոսքով՝ «հիսուն տարի անընդմեջ կիրակնօրյա դպրոցների ժամանակ հանգանակությունների» շնորհիվ «1919-ին ամերիկացի դպրոցականը Հայաստանի մասին հավանաբար ընդամենը մի փոքր քիչ գիտեր, քան Անգլիայի»:
1915-1926 թվականներին Մերձավոր Արևելքի ամերիկյան նպաստամատույց կոմիտեն (այժմ՝ Մերձավոր Արևելքի հիմնադրամ) Հայոց ցեղասպանությունը վերապրածների համար հավաքեց և ծախսեց ավելի քան 100 մլն դոլար (ավելի քան 1,5 մլրդ դոլար ներկայիս արժեքով)՝ օգնելով մոտ 2 մլն փախստականի:
Սակայն 2020-ի Արցախյան պատերազմի ժամանակ արձագանքը բոլորովին այլ էր: Միացյալ Նահանգների քրիստոնյա առաջնորդների որևէ էական հայտարարություն, բողոքի երթեր, ցույցեր կամ դրամահայթայթման արշավներ գրեթե չեղան:
Վելդկամփը բերում է բազմաթիվ օրինակներ՝
– Եկեղեցիների համաշխարհային խորհուրդը (ԵՀԽ) արեց որոշ խիստ հայտարարություններ, սակայն դրանք հիմնականում չլսված մնացին, քանի որ «ԵՀԽ-ն ֆինանսական դժվարություններով և էապես անամբողջ կազմակերպություն է, որը հասարակական շատ քիչ ազդեցություն ունի»:
– ԱՄՆ կաթոլիկ եպիսկոպոսների համաժողովը պատերազմի վերաբերյալ միայն մեկ հայտարարություն տարածեց՝ կաթոլիկներին կոչ անելով «աղոթել Կովկասում խաղաղության համար»՝ չօգտագործելով «քրիստոնյա» բառը:
– Breakpoint ավետարանական փոդքաստը, որն ունի շաբաթական շուրջ 8 մլն ունկնդիր, հակամարտությանը նվիրեց ընդամենը մեկրոպեանոց հատված՝ ամփոփելով այն որպես «շատ լավ զինված հարևաններ, որոնք ատում են իրար և ստանում տարածաշրջանային ուժերի աջակցությունը, որոնք նույնպես ատում են միմյանց»:
– Christianity Today՝ ամերիկյան ավետարանական աշխարհի ամենահայտնի պարբերականներից մեկը, պատերազմի մասին իր առաջին հոդվածը հրապարակեց հոկտեմբերի 6-ին՝ մեջբերելով արևմտյան կրոնական միայն մեկ առաջնորդի՝ ԱՄՆ միջազգային կրոնական ազատության հարցերով հանձնաժողովի հանձնակատար Ջոննի Մուրին, որը պնդում էր, որ «քրիստոնյաները բնազդաբար չպետք է աջակցեն Հայաստանին զուտ միայն այն պատճառով, որ այն մեծամասամբ քրիստոնյա երկիր է»:
– Ավետարանական կոալիցիան, որի կայքը 2020-ին մոտ 100 մլն դիտում է ունեցել, ընդհանրապես չանդրադարձավ պատերազմին:
– The Christian Broadcasting Network մեդիաընկերությունը (CBN) պատերազմի ժամանակ լրագրողների թիմ ուղարկեց Ղարաբաղ և մոտ 20 պատմություն հրապարակեց: Ի տարբերություն դրա՝ CBN-ը մոտ 60 պատմություն հրապարակեց Համաս-Իսրայել երկշաբաթյա մարտական գործողությունների մասին, որոնք սկսվեցին դրանից վեց ամիս անց:
Հետաքրքրական դրվագ էր, երբ ԱՄՆ Հայոց Արևմտյան թեմի առաջնորդ Հովնան արքեպիսկոպոս Տերտերյանը բաց նամակ հղեց ավետարանական ազդեցիկ առաջնորդ Ֆրանկլին Գրեհեմին, որը «Սամարացու քսակ» մարդասիրական կազմակերպության նախագահն է:
«Դուք ունեք ամբողջ աշխարհում լսելի լինելու ազդեցությունը։ Մենք մեր քրիստոնյա եղբայրներին կոչ ենք անում խախտել իրենց լռությունը»,- գրում էր Հովնան արքեպիսկոպոսը:
Չնայած այս կոչին, Գրեհեմի միակ հրապարակային արձագանքը հնչեց նոյեմբերի 5-ին, երբ նա խնդրեց աղոթել «Լեռնային Ղարաբաղում մարտական գործողությունների հետևանքով տուժած մարդկանց համար»: Միաժամանակ, «Սամարացու քսակ» կազմակերպության տեղակալ Քեն Այզեքսը Ադրբեջանում էր՝ Գյանջայում հայկական հրթիռային հարվածի վայրում տեսանյութ նկարահանելու համար, իսկ հետագայում Ադրբեջանի պաշտոնական հաղորդագրությունների համաձայն՝ «Ադրբեջանի ժողովրդին շնորհավորեց հաղթանակի կապակցությամբ»:
Անտարբերության պատճառները և եզրահանգումներ
Վելդկամփը մատնանշում է մի քանի կարևոր գործոն, որոնք բացատրում են արևմտյան քրիստոնյաների համերաշխության բացակայությունը:
Առաջին՝ պատերազմին նախորդած տարիներին ավետարանական մի քանի բարձրաստիճան պատվիրակություններ էին այցելել Ադրբեջան: Այս այցերին հաճախ օժանդակում էին ԱՄՆ-ում հրեական քաղաքացիական հասարակության կազմակերպությունները, որոնք աջակցում էին Ադրբեջանի հետ Իսրայելի դաշինքին: Կաթոլիկ եկեղեցին ևս ընդգծում էր «Վատիկանի և Ադրբեջանի միջև լավ հարաբերությունների կարևորությունը»:
Երկրորդ՝ Սառը պատերազմի տարիներին հայկական եկեղեցին և հալածյալ քրիստոնյաների պաշտպանության շարժումը հայտնվեցին հակառակ ճամբարներում: Հայկական եկեղեցին աշխատանքային հարաբերություններ էր հաստատել խորհրդային իշխանության հետ, մինչդեռ Արևմուտքում ձևավորվեց քրիստոնյաների հալածանքների դեմ պայքարող ակտիվ շարժում, որն ուղղված էր հիմնականում Խորհրդային Միության դեմ: Ինչպես նշում է Վելդկամպը, «երկու կողմերը գործում էին տարբեր ցանցերի միջոցով, տարբեր առաջնահերթություններով և տարբեր ելակետերով՝ ինչպես միմյանց հետ կապ չունեցող և իրար կողքով անցնող նավեր»:
Երրորդ և թերևս ամենակարևոր՝ Սառը պատերազմից հետո հալածանքների դեմ շարժումը վերափոխվեց «միջազգային կրոնական ազատության» շարժման: Այս շարժումը հիմնված էր կրոնի հատկապես բողոքական ըմբռնման վրա, որը կենտրոնանում է անհատ հավատացյալի և նրա անձնական կրոնական ազատության իրավունքի վրա:
1998 թվականին ընդունված Կրոնական ազատության միջազգային ակտի մոտեցումը բավական նեղ է: Այն թվարկում էր «բռնի զանգվածային վերաբնակեցում», «բռնի կրոնափոխություն», «բռնաբարություն», «ստրկացում», «սպանություն» և այլ մեղադրանքներ՝ նշելով, որ դրանք խնդրահարույց են միայն, «եթե դա կատարվել է անհատի կրոնական համոզմունքների կամ սովորույթների պատճառով»:
«Բաց դռներ» կազմակերպության արձագանքը հստակ ցույց է տալիս այս դինամիկան: Նրանք 2020-ի հոկտեմբերի 28-ին հրապարակված հոդվածում նշում էին՝ «Հայաստան/Ադրբեջան. ազգայնական, ոչ թե կրոնական պատերազմ»: Մեկ այլ հոդվածում բացատրվում էր. «Երկու ազգերի միջև չափազանց ուժեղ ատելություն կա, և քրիստոնյաները կարող են ներքաշվել դրա մեջ»:
Վելդկամպի եզրակացությամբ՝ Կրոնական ազատության միջազգային ակտի աշխարհայացքում «քրիստոնյաների համար անհնար է ու անհասկանալի է «ազգայնական» պատերազմը որպես հալածանք ընկալելը»: Այս շրջանակում «հնարավոր չէ, որ քրիստոնյաներն ունենան համայնքային գոյություն՝ արտահայտված պետության կամ ազգ-պետության միջոցով, որի համար վտանգ է ներկայացնում մեկ այլ ազգ-պետություն»:
Միացյալ Նահանգների քրիստոնեական քաղաքացիական հասարակության կողմից ստեղծված հաստատությունները և գաղափարաբանությունը, որոնք նպատակ ունեին պաշտպանելու հալածվող քրիստոնյաներին, իրականում վերածվեցին կառույցների, որոնք ի վիճակի չէին տեսնել կամ արձագանքել Արցախի հայության տառապանքներին:
Որոշ կազմակերպություններ, ինչպիսիք են «Միջազգային քրիստոնեական կոնցեռնը», «Ի պաշտպանություն քրիստոնյաների», «Ֆիլոս նախագիծը» և այլն, իսկապես քարոզարշավ էին իրականացնում հանուն հայ քրիստոնյաների, սակայն չկարողացան համախմբել ավելի լայն քրիստոնեական հանրույթը:
Հետագայում՝ 2022-ին սկսված Ադրբեջանի կողմից Արցախի շրջափակման ժամանակ, քրիստոնյա որոշ դերակատարներ սկսեցին կոչ անել դադարեցնել շրջափակումը, սակայն դեռ պարզ չէ, թե արդյոք այս քայլերը կվերածվեն «համերաշխության կայուն շարժման արևմտյան քրիստոնյաների և Կովկասում նրանց պաշարված կրոնակիցների միջև»:
Ջոել Վելդկամպի հետազոտությունը փաստում է, որ համերաշխության հաստատումը պահանջում է ավելին, քան պարզապես հավատքի ընդհանրություն: Այն պահանջում է ընդհանուր պատմական փորձառություն, ինստիտուցիոնալ կապեր և ընդհանուր քաղաքական շահեր, որոնք բոլորը բացակայում էին 2020-ի Արցախյան պատերազմի ժամանակ:

Վիգեն Չըթըրյան
7800 ֏
Նկարագրություն
Այս գիրքը 2020-ի Ղարաբաղյան պատերազմին, նախընթաց դիվանագիտությանը, աշխարհաքաղաքականությանը, արմատացած պատկերացումներին, սպառազինության մրցավազքին ու ռազմական բարեփոխումներին կամ դրանց բացակայությանը, Հայաստանում և Ադրբեջանում հասարակական ու ներքաղաքական զարգացումներին վերաբերող 16 հոդվածների ժողովածու է։ Հայ և օտարերկրացի 17 հեղինակներ քննում են 2020-ի պատերազմում Հայաստանի պարտությունը, դրան նախորդած իրադարձություններն ու զարգացումները։
Այս գրքի հետազոտական աշխատանքներն ու հրատարակությունը ֆինանսավորել է «Գալուստ Կիւլպէնկեան» հիմնարկությունը:
Կարդա նաև

«Ներկայիս Թուրքիայի հիմքում ռասսայական խտրականությունն է». Թաներ Աքչամ

Ինչո՞ւ Թուրքիան գեթ մեկ քրիստոնյա, հրեա, քուրդ բարձրաստիճան պաշտոնյա չի ունեցել. Երեւանում կայացավ Թաներ Աքչամի նոր գրքի շնորհանդեսը

«Ահռելի, բծախնդիր աշխատանք է կատարված». «Ցեղասպանագիտության շաբաթը» բացվեց Վահագն Դադրյանի գրքի շնորհանդեսով

«Հրազդան» մարզադաշտը՝ ազգային արժեք եւ թիմային աշխատանքի արգասիք
